Dans cet essai inédit, Krishnamurti, l'un des plus grands penseurs du XXe siècle, analyse le phénomène de la peur qui entrave notre esprit et donne des clés pour tenter de la dominer.
" La peur n'est jamais une réalité : elle intervient avant ou après l'instant présent. La peur dans l'instant présent, est-ce de la peur ?
Dans un moment de danger physique ou psychologique, l'attention est totale. Quand l'attention est totale, on n'a pas peur. La peur surgit quand on évite le fait, quand on le fuit. "
La peur peut affecter notre vie. Seule une prise de conscience de ses sources profondes nous permet d'en libérer notre esprit.
Dans cet ouvrage, réunissant causeries, dialogues privés et extraits de ses célèbres " Carnets ", Jiddu Krishnamurti, l'un des plus grands penseurs indiens du XXe siècle, montre comment la peur et la dépendance qui en découle nous empêchent d'accéder à la liberté.
Une réflexion puissante et d'une grande actualité. Lire la suite Fermer

La Bhagavad-Gîtâ ou « chant du Seigneur » est sans aucun doute, avec les Upanishad, l'un des textes fondateurs de la spiritualité indienne. Il a été sans cesse commenté par les plus grands philosophes indiens, de Shankara, qui voyait dans cette « sainte Écriture » « un recueil des vérités essentielles de tout l'enseignement védique » aux maîtres des traditions vishnoutes et shivaïtes, et a été traduit dans toutes les langues. Inséré dans la grande épopée du Mahâbhârata, juste avant le combat final, il met en scène le guerrier Arjuna et son cocher, Krishna, qui se révèlera progressivement dans le poème comme « le Dieu des dieux », le Bhagavân, « le Seigneur ».
Par sa richesse, sa concision et la profondeur de son message invitant à avancer bravement au-delà des apparences vers l'Unité, ce texte se prête à une grande diversité d'interprétations. Forgée par trente années d'études et d'enseignement celle de Gisèle Siguier-Sauné situe la Gîtâ dans le prolongement des textes qui l'ont précédée pour en explorer la féconde originalité. Ainsi nous conduit-elle pas à pas dans cette quête de l'Unité jusqu'au dévoilement de l'Amour libérateur, ultime révélation de ce poème unique. Lire la suite Fermer

Votre mental sait se montrer créatif quand il s'agit de relever les défis de la vie quotidienne et d'affronter les problèmes que vous réserve le monde. Mais au lieu de vous en servir avec intelligence et parcimonie, vous l'avez, malgré vous, laissé prendre les rênes de votre vie. Croyances, ambitions et interprétations régissent alors vos jours et vos nuits, vous mettant en conflit permanent avec vous-même. Vous ne cessez de ressasser et de planifier chaque événement, même durant votre sommeil. Et s'il existait un moyen d'endormir votre esprit pour obtenir un peu de repos ?Ce livre vous apprendra que vous ne pouvez certes pas éteindre votre mental comme un ordinateur, mais qu'il existe un interrupteur capable de le réduire au silence - non pas par la force ou via l'exécution d'un rituel exotique, mais grâce à la compréhension de votre fonctionnement et à la vigilance. Cet interrupteur, c'est la méditation. Lire la suite Fermer

À l'origine d'une civilisation parmi les plus anciennes, l'hindouisme est une religion majeure. Ce guide complet en présente l'histoire, les fondements et les pratiques. Avec pédagogie, il propose un panorama unique, alliant la précision des faits à la richesse de l'anecdote. Pour comprendre l'Inde, sa culture et son rayonnement au ?l du temps, cet ouvrage est un outil précieux, qui s'adresse aussi bien aux curieux qu'aux passionnés. Vous y trouverez notamment le panthéon hindou, illustré et commenté.

Texte phare de la pensée indienne depuis vingt-quatre siècles, à l'image de l'Odyssée d'Homère en Occident, la Bhagavad Gîtâ est également reconnue comme l'une des sources majeures de la philosophie du yoga.

Comprendre la Bhagavad Gîtâ, c'est accorder nos actes, nos paroles et nos pensées au dharma, à l'Ordre cosmique. Elle nous concerne tous pour habiter la planète, apaiser nos relations, bien conduire notre vie, prendre soin d'autrui, réaliser notre vocation profonde, agir et s'accomplir car « ce que j'accomplis, m'accomplit » (Vimala Thakar).

Avec clarté, humour et un exceptionnel talent de conteuse, Colette Poggi nous rend accessible ce texte universel qui a inspiré Gandhi, Martin Luther King, Nelson Mandela ou encore la militante écologiste Vandana Shiva.

Les magnifiques illustrations originales d'Émilie Poggi nous transportent au coeur de ce dialogue qui nous éclaire autant sur notre quotidien que sur notre monde contemporain si imprévisible.
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Probablement rédigé dans le sud de l'Inde vers le X e siècle de notre ère, le Yoga selon Yãjñavalkya ( Yogayãjñavalkya m ) est un traité technique de yoga très célèbre, comme les nombreuses citations qui en sont faites en témoignent. Ce texte offre une connaissance précise sur la manière dont le yoga était vécu et pratiqué à une époque ancienne et qui s'attarde sur des éléments jusqu'alors peu développés dans les canons du yoga classique - en particulier le Yogasûtra, de Patañjali (constitué vers le II e siècle de notre ère). Il ne s'agit pas d'un traité dévotionnel, mais d'un texte qui explicite les techniques propres au yoga. Pierre angulaire de la culture indienne, il se situe entre les sûtra philosophiques de Patañjali et les traités yogiques plus techniques du XV e siècle.
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Ouvrage de base de tous les yogas, la portée du Yogasûtra, chef-d'oeuvre de la spiritualité, dépasse de beaucoup le lieu où il a vu le jour (l'Inde) et les pratiques qui en ont découlé.
Le Yogasûtra est composé d'environ195 phrases courtes appelées soutra (qui signifie fil), mais leur brièveté ainsi que la composition complexe de l'ensemble rendent parfois le texte obscur qui nécessite alors un commentaire.
L'étude présentée ici est cependant plus qu'un simple commentaire ; elle propose une nouvelle traduction et des explications précises sur la structure du texte. Laurent Jouvet repère ainsi plusieurs cycles dans le texte qui s'entremêlent, et nous dévoile ainsi la composition de ce chef-d'oeuvre.
Grâce à ce travail minutieux et inspiré, le Yogasûtra acquiert une nouvelle clarté et une plus grande évidence, en particulier avec des indications pratiques pour pouvoir vivre ce texte.
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« J'avais trente ans quand j'ai rencontré mon maître cachemirien, la yogini Lalita Devi. Il m'a fallu vingt ans pour me résoudre à communiquer la première partie de ses enseignements dans mon livre Tantra, la dimension sacrée de l'érotisme. Ce livre a eu un retentissement inattendu, traduit en 15 langues, il a permis aux adeptes d'un tantra occidental ignorant des sources et cherchant la facilité sexuelle de réaliser qu'il y avait une tradition d'une profondeur inégalée qui n'avait rien à voir avec les clichés occidentaux répandus sous l'appellation «tantra».
Aujourd'hui enfin, je peux transmettre la totalité des précieux enseignements de Lalita Devi. »

Argent, sexe et travail occupent notre quotidien, et souvent nous préoccupent. Un chemin spirituel authentique peut-il alors les exclure ? Chögyam Trungpa nous conduit à réaliser le caractère sacré de la vie, y compris de ces activités qu'on croit triviales : le travail que nous avons pris l'habitude de subir, le sexe étouffé par les conventions, l'argent, objet d'avidité et moyen de contrôle, et pourtant nécessaire. Les enseignements rassemblés ici montrent que la créativité est la clé du travail, que celle du sexe est la communication et que l'argent est un moyen de prendre conscience de la façon dont nous utilisons notre énergie. Alliant réalisme et respect de la vie, Trungpa nous incite accueillir le quotidien avec un esprit ouvert, créatif, et à l'utiliser comme une partie intégrante de notre développement.
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La terre et ses rivières, le souffle et la parole, le temps et la mort, Agni et Soma (le feu et la liqueur du sacrifice), l'irruption dans le corps des facultés sensibles, l'émerveillement de l'homme devant sa propre pensée, tels sont quelques uns des sujets qui passent dans les poèmes védiques. Ces hymnes spéculatifs accompagnaient les sacrifices et soutenaient la prière. La puissance et la simplicité de ces images, la gravité des sujets auront-elles un peu de cette vertu magicienne qu'on reconnaissait aux hymnes de l'Atharvaveda ? Nous aideront-elles à nous guérir du monostique, et du poème éclaté? Espérons. Avec non moins d'émerveillement que les auteurs de ces textes, voyons en tout cas les idées spéculatives tenter de se dégager des spéculations magiciennes, sans toujours y parvenir; cela se passait voilà trente ou quarante siècles.
Le poète alors se voulait «faiseur d'éloges» et comptait bien, déjà, participer à maintenir l'ordre de son monde. Peu différent du Claudel des Grandes Odes et du Saint-John Perse des Éloges (si deux voix aujourd'hui retiennent un peu ou beaucoup de l'inflexion védique, ce sont les leurs). Mais qui jamais a chanté, qui jamais chantera mieux que cet homme védique les beautés de la terre? Mieux que Yami et Yama en leur dialogue amoureux, qui jamais dira l'inquiétude des deux premiers adolescents, frère et soeur, chargés de perpétuer l'espèce tout en condamnant la future notion d'inceste? Et ces grenouilles, qui sont un peu des brâhmanes, ébauchent-elles, ou non, le sourire du sceptique?
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Ramana Maharshi (1879-1950) est le maître spirituel de l'Inde le plus important du xxe siècle. Après s'être éveillé spontanément au Soi alors qu'il n'avait que 16 ans, Ramana est venu vivre en ermite dans les grottes de la montagne sacrée Arunachala, dans le sud de l'Inde, près de Pondichéry.
David Dubois nous présente l'enseignement de Ramana Maharshi à travers quatre de ses textes essentiels, écrits directement en sanskrit. Ces textes permettent d'éclairer d'un jour nouveau le message du maître.
Pour David Dubois, Ramana ne propose pas une démarche strictement védântique, c'est-à-dire une progression raisonnée vers le Soi en suivant la méthode du Vedânta. Il conseille plutôt une « plongée » directe, intuitive, dans la sensation d'être, dans le ressenti « je suis je », jusqu'à une parfaite stabilisation, jusqu'à un engloutissement définitif de toutes les facultés du corps et de l'esprit. David Dubois nous présente aussi les sources de Ramana et montre qu'il est proche des idées d'un certain courant tantrique, le shivaïsme du Cachemire.
Une introduction passionnante à l'essence de cet enseignement unique et universel.
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« Les déesses et divinités secondaires » concluent la série des trois ouvrages dédiés à la mythologie hindoue. Les deux premiers tomes présentent Visnu, le dieu protecteur, et Siva, le dieu destructeur. « Les penseurs indiens croient que l'homme ne peut rien faire seul. Donc, naquit l'idée des déesses qui sont l'énergie du masculin.». Vasundhara Filliozat complète donc naturellement sa trilogie avec l'étude des principales déesses de la mythologie hindoue pour appréhender cette tradition dans son intégralité. Les déesses et divinités secondaires. Manonmani est un autre nom de la déesse Parvati parèdre de Siva. Les Agama Sivaïtes, entre autres le Vatulasuddhakhyatantram, un agama secondaire, en parlent. Au XVe siècle ce texte fut commenté par Gubbi Malla?arya et publié par l'Indira Gandhi National Centre for the Arts, Delhi, 2018, édité par : Manjunatha Bhatt, Suryanarayana Bhatt, Pierre-Sylvain Filliozat, Vasundhara Filliozat. D'après le commentaire Kanna?a de Malla?arya, «?Manonmani est la Sakti du Karmasadakhya?», c'est-à-dire la cinquième fonction de Siva-Sadasiva. «?Un millième de Manonmani est Gauri l'accompagnatrice de Mahesvara?» - Siva dans ses vingt-cinq jeux. » D'après notre connaissance un temple près de Mysore est consacré à cette déesse. Nous n'avons pas vu de représentation de la déesse en sculpture. Nos amis de Ramsons Kalapratishthan nous ont permis gracieusement de reproduire cette image pour illustrer la première page de la couverture du 3e tome de Mythologie hindoue.
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La science spirituelle exige d'expérimenter. Une approche très pragmatique d'un des maîtres indiens les plus modernes d'aujourd'hui

Tous les dialogues et enseignements du sage indien, Nisargadatta Maharaj, semblaient avoir été publiés depuis longtemps. Il en restait néanmoins quelques-uns, précieusement retranscrits dans leur langue d'origine, par un fidèle disciple du sage de Bombay. Pour notre plus grande fortune, ces propos nous sont aujourd'hui accessibles sous leur forme authentique dans la présente édition de « Méditations avec Sri Nisargadatta ». Ces notes quotidiennes sont intitulées "Nirupanas". Ce mot signifie « investigation ». Maharaj disait : « Evoquer votre véritable nature dans ce qu'elle est et comment elle est, est le sens du mot "Nirupana". » Vers la fin de sa vie, Maharaj préférait mettre l'accent sur le coeur de son enseignement et ne pas demeurer dans des sujets périphériques. Il répétait régulièrement que ce qui était évoqué maintenant était plus profond que les premiers dialogues du livre « Je Suis » (le plus vendu de ses recueils d'enseignements). Il avait pour habitude de dire que si vous saisissiez seulement quelques phrases de ses propos et les gardiez à l'esprit, elles vous libéreraient. Ces notes furent relues par Maharaj et il en encouragea la diffusion. Les 140 Nirupanas présentés ici sont des invitations à la méditation. C'est à la fois leur propos et leur destination. Au travers de ces textes sont développés entre autres thèmes : - la relation à soi, au Soi et au monde - la conscience, la dévotion, la peur de la mort - la reconnaissance et la réalisation du Soi.
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Voici un livre actuel qui s'origine dans les plus hauts enseignements tantriques. Le tantrisme est une voie de réalisation de notre nature profonde non duelle. Sa caractéristique est l'union de la Conscience et de l'Énergie, symbolisée par l'étreinte amoureuse de Shiva et de sa Shakti. Aucun des aspects de la personne - émotions, désirs - n'est nié.

Le tantrika profite de tous les instants de la vie pour en faire des exercices d'expansion de conscience (spanda) et d'union à la vacuité (shunyata). L'aspiration est de retrouver la plénitude du monde incluant toute manifestation.
Ce livre retrace l'expérience d'une femme dans sa quête de la liberté par la sexualité et le don total au dénuement. Alors que nombreux ouvrages prônent un certain ascétisme, l'auteure décrit sa relation avec un maître tantrique entre bouleversements sensuels et élans transcendants. Elle décrit des rencontres avec des maîtres au Tibet, dans des grottes indiennes, autant que des rues occidentales.
La féminité est le principe actif - Dévi - pour ce face à face avec nos limites au sein de nos aspirations à la liberté. L'auteure et toutes les figures féminines sont exigeantes, étonnantes dans leurs questions qui placent le lecteur comme aventurier de ce défi : Oser être c'est oser vibrer totalement, refuser de se cacher à soi-même pour se libérer des conditionnements.
La clé de voute est cette phrase de déesses Shivaïtes (l'auteure a suivi les enseignements de Daniel Odier). «Tout le monde veut lâcher prise, mais comment lâcher prise si on ne tient pas les choses, si l'on ne touche pas les choses en pleine conscience, dans l'ouverture totale du Coeur ?» Ici, la non-dualité n'apparait pas comme l'inverse de la dualité, elle l'épouse étonnamment !
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Un classique de la spiritualité indienne Le Vijnâna Bhairava Tantra ou Tantra de la Reconnaissance est le manuel de méditation le plus riche et original de l′Asie. Il s′agit d′un véritable catalogue de méthodes et d′expériences spirituelles à explorer à tous les âges de la vie et en toutes circonstances.

On y retrouve des classiques de la méditation comme l′écoute de la respiration. Mais aussi des invitations à reconnaître notre vraie nature transparente et bienheureuse dans des circonstances étonnantes, voire anti-spirituelles : colère, surprise, égoïsme, éternuement, bâillement, panique et autres situations de stress extrême.

De plus, alors que le tantra se limite d′ordinaire à des rituels plus ou moins exotiques, le Vijnâna Bhairava ne s′appuie pas sur ces pratiques ; le véritable message des tantras est l′expérience intérieure de notre vraie nature qui est conscience souveraine, sereine, joueuse et indomptable.

Ce livre sans équivalent est ici traduit directement du sanskrit (et non pas comme trop souvent de l′anglais) et accompagné de plusieurs textes inédits : deux commentaires sanskrits anciens et divers manuels et recueils traditionnels d′instructions pour méditer partout et toujours - La Perfection non-duelle, Le Bouquet de l′éveil à soi, Le Miroir de la liberté, et autres poèmes initiatiques porteurs du même parfum de liberté sauvage. Lire la suite Fermer

La guirlande des paroles du Guru Ramana Voici enfin LE livre que tous ceux et celles qui sont engagés sur une voie d'éveil authentique et rapide, de non-dualité, et qui suivent particulièrement l'enseignement de Bhagavân Srî Râmana Mahârshi attendaient, seront heureux de lire et relire tel un précieux livre de chevet. L'enseignement du Sage d'Arunachâla est présenté ici très clairement et très simplement sous la forme concise de trois cent cinquante aphorismes. Ses trois parties suivent la progression (relative) qui est celle de tout chercheur spirituel et que donne tout Maître au disciple : Le Sage invite d'abord le chercheur à investiguer sur la nature du monde qui l'entoure et de la création . puis sur le mécanisme des désirs et leur désengagement . sur les trois états de veille, de rêve et de sommeil sans rêves . sur le pourquoi de la servitude . et enfin sur l'exposition de la connaissance indirecte et de ses pièges . Enfin y sont décrits en termes simples, les fruits de l'expérience directe du Sage, les différentes phases qui vont conduire le chercheur des ténèbres à la lumière jusqu'à l'ultime libération et ce que cette dernière implique. Lire la suite Fermer

Depuis les temps anciens, les habitants de l'Inde ont pratiqué des disciplines spirituelles visant à éclairer l'esprit et à atteindre un état de conscience serein et libéré. L'ensemble des pratiques visant à développer cet état voulu d'équilibre, de pureté, de sagesse et de paix de l'esprit, est généralement connu sous le nom de « yoga ». « Yoga » signifie « joug » ou « union », en référence à l'union avec le véritable Soi, l'objectif décrit dans les Upanishads. Les sages distinguaient quatre principaux types de personnes et ont développé des pratiques spécialement adaptées à chaque type, afin que chaque homme puisse atteindre l'union désirée avec le véritable Soi. - Pour les personnes rationnelles, il existe la Voie de la Connaissance. - Pour les personnes méditatives, il existe la Voie de la Connaissance de Soi. - Pour les personnes naturellement actives, il existe la Voie de l'Abnégation. - Pour les personnes émotionnelles, il existe la Voie de la Dévotion. Swâmi Vivekananda, né le 12 janvier 1863 à Calcutta et mort le 4 juillet 1902 à Belur Math au Bengale-Occidental (Inde), est un philosophe et maître spirituel qui fit connaître l'hindouisme au monde occidental et a inspiré le mouvement pour l'indépendance de l'Inde. Il fut l'un des principaux disciples de Ramakrishna et le fondateur de la Ramakrishna mission. L'oeuvre de Vivekananda est importante compte tenu de la brièveté de sa vie. Elle est restée très fidèle à l'enseignement de Râmakrishna : synthèse religieuse et philosophique. Elle a influencé de nombreux penseurs, dont le Mahatma Gandhi. Le Mahatma Gandhi a dit de lui qu'il avait « maintenu l'hindouisme dans un état de splendeur en enlevant le bois mort de la tradition ». Note de l'éditeur pour la version imprimée : Afin d'être plus agréable lors de la lecture, cet ouvrage est en format Beau Livre, 15 x 23cm (6"x9"). Dans la même optique, le papier est de couleur crème, ce qui fatigue moins les yeux que le papier blanc. Toutes nos publications font l'objet d'un travail soigné tant au niveau typographique qu'au niveau du design. Note de l'éditeur pour la version Kindle : Nos publications Kindle sont soigneusement conçues, avec une table des matières, un index, des notes de bas de page et références, là où cela est applicable. Un accent a été mis sur la typographie ainsi que le design. Vos commentaires sont les bienvenus sur disoverypublisher.com/fr/ - Merci d'avoir choisi Les Éditions Discovery.
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Dans la perception occidentale, les Rajas indiens évoquent souvent un luxe suranné, alors que la société indienne continue d'être appréhendée prin¬cipalement par le biais des inégalités de castes ou de la tradition hindoue textuelle. L'objectif du volume n'est pas de relancer le débat sur la nature de la royauté en Inde, mais plutôt d'aborder la société de cour (au-delà du roi) comme un ensemble de relations et de pratiques, autrement dit de considérer la royauté comme un modèle de civilisation.
La royauté hindoue a été abondamment étudiée, notamment la relation entre rois et brahmanes (Jan Heesterman) ou, dans une perspective plus large, entre le pouvoir politique et les institutions et valeurs socioreligieuses (Louis Dumont). Cet ouvrage rappelle que le développement des études régionales a déplacé le débat vers la nature de l'État dans l'Inde ancienne. Plusieurs modèles ont été proposés : féodalisme, État bureaucratique, État segmentaire et souveraineté rituelle, État intégratif selon un modèle processuel, formation impériale. De plus, des recherches anthropologiques et ethno-historiques ont souligné le rôle central de la royauté dans la société indienne. Plus récemment, Daud Ali a ouvert une nouvelle voie de recherche, avec le concept de « société de cour » de Norbert Elias en Inde tout en reconnaissant les contributions de Michel Foucault à propos de l'appareil d'État. Celles-ci ont aidé à placer la recherche sur la royauté indienne dans la continuité de processus historiques plus vastes, sociaux, économiques et religieux.
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Ecrit il y a sept siècles, l'Amritanubhava de Jnaneshwara fait partie des plus grands textes philosophiques et spirituels de l'Inde aux côtés de la Bhagavad-Gîta, des Upanishads et des grands textes de Shankaracharya et de Kabir. Jnaneshwara nous ouvre la perspective spirituelle de la Réalité absolue en dissipant toute dualité entre notre divinité intérieure et l'individualité de notre âme humaine. D'une étonnante originalité, son discours alterne les notions philosophiques les plus profondes avec des analogies souvent amusantes pour aider à la compréhension sans tomber dans le travers sérieux et abscond des traités didactiques. Lire l'Amritanubhava, c'est aussi et surtout vivre une expérience spirituelle que Jnaneshawara appelait de ses voeux pour toute l'Humanité. Shri Mataji Nirmala Dévi fit l'éloge de ce chef-d'oeuvre a plusieurs reprises et spécifia que Jnaneshwara y avait décrit le devenir après la Réalisation du Soi. - Written seven hundred years ago, Jnaneshwara's Amritanubhava is one of India's greatest philosophical and spiritual writings, alongside the Bhagavad-Gita, the Upanishads and the great texts of Shankaracharya and Kabir. Jnaneshwara opens the spiritual perspective of Absolute Reality by dispelling any duality between our inner divinity and the individuality of our human soul. His astonishingly original discourse alternates the deepest philosophical insights with often amusing analogies to help the understanding without falling into the serious and abstruse trap of didactic treatises. Reading the Amritanubhava is, also and above all, a spiritual experience that Jnaneshawara wished for all humanity. Shri Mataji Nirmala Devi praised this masterpiece, stating that Jnaneshwara had described what happens after Self-realization. Lire la suite Fermer